Fu Xi ou Fu Hsi foi o primeiro dos Três Soberanos na China Antiga. Ele é um herói cultural renomado por ser o inventor da escrita, pesca e caça. Também é conhecido por ter dado origem ao I Ching quando fez a leitura do Mapa do Rio Amarelo, de acordo a esta tradição Fu Xi tinha a ordem dos trigramas do I Ching que foi revelada para ele de uma forma sobre natural. Diz-se que ele descobriu o arranjo dos trigramas em marcas nas costas de uma tartaruga que emergiu do Rio Luo. De acordo a lenda a terra foi devastada por uma grande enchente e apenas Fu Xi e sua irmã Nüwa sobreviveram. Fu Xi e Nüwa encontraram uma forma de criarem humanos usando barro. E assim com o poder divino outorgado a eles darem vida a estas figuras. Fu Xi então se tornou governador do mundo. Ele viveu por 197 anos e morreu em lugar chamado Chen, onde seu mausoléu ainda pode ser encontrado e visitado.
sábado, julho 31, 2010
Curiosidades da China Fu Xi e o Casco daTartaruga
Fu Xi ou Fu Hsi foi o primeiro dos Três Soberanos na China Antiga. Ele é um herói cultural renomado por ser o inventor da escrita, pesca e caça. Também é conhecido por ter dado origem ao I Ching quando fez a leitura do Mapa do Rio Amarelo, de acordo a esta tradição Fu Xi tinha a ordem dos trigramas do I Ching que foi revelada para ele de uma forma sobre natural. Diz-se que ele descobriu o arranjo dos trigramas em marcas nas costas de uma tartaruga que emergiu do Rio Luo. De acordo a lenda a terra foi devastada por uma grande enchente e apenas Fu Xi e sua irmã Nüwa sobreviveram. Fu Xi e Nüwa encontraram uma forma de criarem humanos usando barro. E assim com o poder divino outorgado a eles darem vida a estas figuras. Fu Xi então se tornou governador do mundo. Ele viveu por 197 anos e morreu em lugar chamado Chen, onde seu mausoléu ainda pode ser encontrado e visitado.
Tai Chi Chuan e o I Ching
O I Ching é uma das mais longas obras escritas em todos os tempos. Teve início em
I CHING:Uma Visão Budista do Livro das Mutações.
Professor Roque E. Severino
Editora Ícone
Para a formação do caráter humano são necessários três tipos de treinamento. O treinamento escolástico ou racional, o ético moral, e o místico ou espiritual. O I Ching é o fundamento que sustenta todas estas disciplinas. Através desta obra, o Lama Zopa Norbu (Professor Roque E. Severino) nos leva a um ambiente onde o consulente poderá encontrar respostas as suas perguntas mais profundas e, iluminando a sua vida tornar-se um agente de luz e de bênção para todos os seres.
Corrida Noturna no Pacaembú - 12k 31/07/2010
Pacaembú a partir das 18h.
Lá vamos nós de novo, Tai Ji Quan.
| CLASSIFICAÇÃO | NUM | ATLETA | IDADE | FX.ET. | CL.F.E | EQUIPE | TEMPO | TEMPO LÍQUIDO |
| 728º | 6004 | ROGERIO GULLINO | 49 | M4549 | 107 | TAIJIQUAN | 01:21:36 | 01:18:33 |
sexta-feira, julho 30, 2010
quinta-feira, julho 29, 2010
“O Homem é aquilo que ele come” Ludwig Fuerbach..
O nosso corpo pede muito pouco para funcionar de maneira saudável. Ele precisa apenas de sono regular, alimentação balanceada, atividade física e relaxamento.
quinta-feira, julho 22, 2010
QUEM SOU EU?
Nesta altura da vida já não sei mais quem sou...
Vejam só que dilema!!!
Na ficha da loja sou CLIENTE, no restaurante FREGUÊS, quando alugo uma casa INQUILINO, na condução PASSAGEIRO, nos correios REMETENTE, no supermercado CONSUMIDOR.
Para a Receita Federal CONTRIBUINTE, se vendo algo importado CONTRABANDISTA. Se revendo algo, sou MUAMBEIRO, se o carnê tá com o prazo vencido INADIMPLENTE, se não pago imposto SONEGADOR. Para votar ELEITOR, mas em comícios MASSA , em viagens TURISTA , na rua caminhando PEDESTRE, se sou atropelado ACIDENTADO, no hospital PACIENTE. Nos jornais viro VÍTIMA, se compro um livro LEITOR, se ouço rádio OUVINTE. Para o Ibope ESPECTADOR, para apresentador de televisão TELESPECTADOR, no campo de futebol TORCEDOR, e viro SOFREDOR. Agora, já virei GALERA. (se trabalho, sou COLABORADOR ) e, quando morrer... uns dirão... FINADO, outros... DEFUNTO, para outros... EXTINTO , para o povão... PRESUNTO... Em certos círculos espiritualistas serei... DESENCARNADO, evangélicos dirão que fui... ARREBATADO...
Luiz Fernando Veríssimo.
Vejam só que dilema!!!
Na ficha da loja sou CLIENTE, no restaurante FREGUÊS, quando alugo uma casa INQUILINO, na condução PASSAGEIRO, nos correios REMETENTE, no supermercado CONSUMIDOR.
Para a Receita Federal CONTRIBUINTE, se vendo algo importado CONTRABANDISTA. Se revendo algo, sou MUAMBEIRO, se o carnê tá com o prazo vencido INADIMPLENTE, se não pago imposto SONEGADOR. Para votar ELEITOR, mas em comícios MASSA , em viagens TURISTA , na rua caminhando PEDESTRE, se sou atropelado ACIDENTADO, no hospital PACIENTE. Nos jornais viro VÍTIMA, se compro um livro LEITOR, se ouço rádio OUVINTE. Para o Ibope ESPECTADOR, para apresentador de televisão TELESPECTADOR, no campo de futebol TORCEDOR, e viro SOFREDOR. Agora, já virei GALERA. (se trabalho, sou COLABORADOR ) e, quando morrer... uns dirão... FINADO, outros... DEFUNTO, para outros... EXTINTO , para o povão... PRESUNTO... Em certos círculos espiritualistas serei... DESENCARNADO, evangélicos dirão que fui... ARREBATADO...
E o pior de tudo é que para todo governante sou apenas um IMBECIL !!!
E pensar que um dia já fui mais EU.
Luiz Fernando Veríssimo.
quarta-feira, julho 21, 2010
Santo Amaro -3o Festival Nipo-Brasileiro - 25/07/2010
C O M P A R E Ç A!!!
O evento contou com a presença do Sensei Miyamoto.
http://pt.wikipedia.org/wiki/Miyamoto_Koryu_Shihan
`
Santo Amaro -3o Festival Nipo-Brasileiro - 25/07/2010
Raijin Taiko
www.raijin.com.br
taiko@raijin.com.br
Santo Amaro -3o Festival Nipo-Brasileiro - 25/07/2010
Raijin Taiko
www.raijin.com.br
taiko@raijin.com.br
Ikioidaiko -Taboão da Serra
ikioidaiko@gmail.com
sábado, julho 17, 2010
Saúde além da saúde
O que é saúde? Procurando no dicionário, saúde é definida como bom estado do organismo, ausência de doenças ou estorvos de qualquer espécie. Outra definição, tomada como moderna, é a de bem-estar físico, econômico, psíquico e social. Esta definição de saúde, porém, como bem-estar global – físico, mental e emocional – existe há milhares de anos na Medicina Tradicional Chinesa.
Por muito tempo a medicina ocidental rejeitou os tratamentos não-convencionais, considerados supersticiosos e sem princípios científicos. Nos últimos anos, eles voltam a ter seu espaço e gozar de reconhecimento. Considerando que a Organização Mundial da Saúde vinha estimulando o uso da medicina tradicional e alternativa, em maio de 2006 foi aprovada a portaria nº 971 no Ministério da Saúde, que implanta a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementare (PNPIC) no Sistema Único de Saúde (SUS). Dados recentes do Ministério mostram que o acesso aos tratamentos não-convencionais no SUS cresceu nos três últimos anos. Os atendimentos em acupuntura tiveram um salto de 122% e práticas como tai chi chuan, 358%.
A medicina oriental baseia-se no equilíbrio e harmonia entre as energias opostas Yin e Yang, que regem comportamentos, estados de espírito e as diferentes estruturas corpóreas. No corpo, são identificados meridianos pelos quais passa a energia, e à boa circulação desta deve-se o equilíbrio. Em pontos desses meridianos aplicam-se agulhas na técnica da acupuntura ou pressiona-se na técnica de massagem shiatsu (pressão realizada com os dedos, em japonês).
“As energias são complementares, uma depende da outra. Se um lado está deficiente, faltará energia para o outro, que terá de se manifestar. Há pessoas que não fazem nenhuma atividade ou exercício físico, vivem sob pressão ou estresse, e isso causa uma reação no organismo. Se não existe um meio de extravasar, melhorar ou se recuperar desses estresses, o corpo vai ficando cada vez mais deficiente e desequilibrado. Isso abre portas para as doenças se instalarem”, explica Osvaldo Hakio Takeda, coordenador do Projeto Zen, iniciativa do Instituto de Psiquiatria (IPq) do Hospital das Clínicas (HC) da USP para divulgar terapêuticas complementares para a população.
Osvaldo Takeda coordenador do Projeto Zen
“O relaxamento e o bem-estar levam a uma melhora da qualidade de vida. As terapias alternativas devem unir-se ao tratamento tradicional, não para substituí-lo, mas para potencializá-lo”, afirma Takeda.
Por Mariana Franco
Revista espaço aberto usp - projeto zen - 02.02.2010
Por muito tempo a medicina ocidental rejeitou os tratamentos não-convencionais, considerados supersticiosos e sem princípios científicos. Nos últimos anos, eles voltam a ter seu espaço e gozar de reconhecimento. Considerando que a Organização Mundial da Saúde vinha estimulando o uso da medicina tradicional e alternativa, em maio de 2006 foi aprovada a portaria nº 971 no Ministério da Saúde, que implanta a Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementare (PNPIC) no Sistema Único de Saúde (SUS). Dados recentes do Ministério mostram que o acesso aos tratamentos não-convencionais no SUS cresceu nos três últimos anos. Os atendimentos em acupuntura tiveram um salto de 122% e práticas como tai chi chuan, 358%.
A medicina oriental baseia-se no equilíbrio e harmonia entre as energias opostas Yin e Yang, que regem comportamentos, estados de espírito e as diferentes estruturas corpóreas. No corpo, são identificados meridianos pelos quais passa a energia, e à boa circulação desta deve-se o equilíbrio. Em pontos desses meridianos aplicam-se agulhas na técnica da acupuntura ou pressiona-se na técnica de massagem shiatsu (pressão realizada com os dedos, em japonês).
“As energias são complementares, uma depende da outra. Se um lado está deficiente, faltará energia para o outro, que terá de se manifestar. Há pessoas que não fazem nenhuma atividade ou exercício físico, vivem sob pressão ou estresse, e isso causa uma reação no organismo. Se não existe um meio de extravasar, melhorar ou se recuperar desses estresses, o corpo vai ficando cada vez mais deficiente e desequilibrado. Isso abre portas para as doenças se instalarem”, explica Osvaldo Hakio Takeda, coordenador do Projeto Zen, iniciativa do Instituto de Psiquiatria (IPq) do Hospital das Clínicas (HC) da USP para divulgar terapêuticas complementares para a população.
Osvaldo Takeda coordenador do Projeto Zen
“O relaxamento e o bem-estar levam a uma melhora da qualidade de vida. As terapias alternativas devem unir-se ao tratamento tradicional, não para substituí-lo, mas para potencializá-lo”, afirma Takeda.
Por Mariana Franco
Revista espaço aberto usp - projeto zen - 02.02.2010
Vida Longa e Saudável através do Tai Chi Chuan!
Arte da Longa Vida, Arte Milenar, arte que promove a saúde de todos nós! A experiência que temos através do ensino desta Arte Maravilhosa na área da saúde tem sido extremamente gratificante no projeto que desenvolvemos dentro do Hospital das Clínicas de São Paulo, junto ao Departamento de Gerontologogia chefiado pelo Dr. Wilson Jacob.
Desde 2006, unimos esforços para desenvolver pesquisas que comprovem os verdadeiros benefícios do Tai Chi Chuan, reunindo metodologia científica e sistema de aulas, com o objetivo de produzir material científico, que na linguagem adequada ao mundo acadêmico, traga a luz, a possibilidade o Tai Chi Chuan ser recomendado através de receitas médicas, como sistema preventivo e complementar de saúde.
Foto: Grupo de Idosos praticantes no HC - São Paulo, SP. Idade: entre 65 e 90 anos de idade. Etilo da Familia Yang de Tai Chi Chuan. Alunos da Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan. Autora da foto: Leticia Tanigawa (instrutora formada pela SBTCC).
Os resultados têm sido maravilhosos, especialmente porque comprovamos que o Tai Chi Chuan realmente reduz a perda de memória do idoso e ao mesmo tempo recupera a sua memória, diminuindo as queixas. Sabe-se que as queixas cognitivas leves colocam uma enorme massa populacional de idosos na linha de risco para o desenvolvimento da Doença de Alzheimer e os médicos fazem grandes esforços buscando métodos que previnam a enfermidade.
Por Maria Ângela Soci
Representante da Família Yang para o Brasil e América Latina
Diretora da Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan - SBTCC
http://www.sbtcc.org.br
Desde 2006, unimos esforços para desenvolver pesquisas que comprovem os verdadeiros benefícios do Tai Chi Chuan, reunindo metodologia científica e sistema de aulas, com o objetivo de produzir material científico, que na linguagem adequada ao mundo acadêmico, traga a luz, a possibilidade o Tai Chi Chuan ser recomendado através de receitas médicas, como sistema preventivo e complementar de saúde.
Foto: Grupo de Idosos praticantes no HC - São Paulo, SP. Idade: entre 65 e 90 anos de idade. Etilo da Familia Yang de Tai Chi Chuan. Alunos da Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan. Autora da foto: Leticia Tanigawa (instrutora formada pela SBTCC).
Os resultados têm sido maravilhosos, especialmente porque comprovamos que o Tai Chi Chuan realmente reduz a perda de memória do idoso e ao mesmo tempo recupera a sua memória, diminuindo as queixas. Sabe-se que as queixas cognitivas leves colocam uma enorme massa populacional de idosos na linha de risco para o desenvolvimento da Doença de Alzheimer e os médicos fazem grandes esforços buscando métodos que previnam a enfermidade.
Por Maria Ângela Soci
Representante da Família Yang para o Brasil e América Latina
Diretora da Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan - SBTCC
http://www.sbtcc.org.br
Efeitos do Tai Chi nos Sintomas de Fibromialgia e na Qualidade de Vida
Segundo a última pesquisa, http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/14595996, a Fibromialgia (FM), uma das desordens musculoesqueléticas mais comuns, está associada a altos índices de comprometimento da saúde associados a sintomas limitantes. A causa dessa complexa síndrome é desconhecida e ainda não há cura. Numerosos resultados de pesquisas indicam que a combinação de exercícios físicos e terapias complementares (mentecorpo) são efetivas no controle dos sintomas. Tai Chi, um exercício chinês antigo, combina as duas coisas.
Formou-se um único grupo para fazer aulas de Tai Chi durante 6 semanas (2x por semana com aulas de 1 hora de duração). Os sintomas de fibromialgia e escala de qualidade de vida foram mensurados antes e após os exercícios. O resultados encontrado foi de 21 participantes que completaram o mínimo 10 do total de 12 sessões e apesar da desistência ser mais alta que o esperado, os resultados do FIQ (Fibromyalgia Impact Questionnaire – Buckhardt & Bennett, 1991) e o SE-36 (Short Form-36, Were & Sherbourne, 1992) que medem os sintomas fibromiálgicos e a qualidade de vida, respectivamente, revelaram uma melhora estatisticamente significante do controle dos sintomas fibromiálgicos e da qualidade de vida dos participantes.
Fonte: RevistaTaiChiBrasil.com.br n.3/2010.
Formou-se um único grupo para fazer aulas de Tai Chi durante 6 semanas (2x por semana com aulas de 1 hora de duração). Os sintomas de fibromialgia e escala de qualidade de vida foram mensurados antes e após os exercícios. O resultados encontrado foi de 21 participantes que completaram o mínimo 10 do total de 12 sessões e apesar da desistência ser mais alta que o esperado, os resultados do FIQ (Fibromyalgia Impact Questionnaire – Buckhardt & Bennett, 1991) e o SE-36 (Short Form-36, Were & Sherbourne, 1992) que medem os sintomas fibromiálgicos e a qualidade de vida, respectivamente, revelaram uma melhora estatisticamente significante do controle dos sintomas fibromiálgicos e da qualidade de vida dos participantes.
Fonte: RevistaTaiChiBrasil.com.br n.3/2010.
Tai Chi Chuan
Tai Chi Chuan
Definir Tai Chi Chuan, ou TaiJi Quan, é como tentar descrever o sol ao nascer, quando mais um dia vem se deslumbrando, desta forma quando falamos de natureza, do todo, da alegria, tristeza, noite, dia, da vida de uma forma geral controlada por uma força suprema queremos dizer Tai Chi.
E para isto retornamos no tempo, algo em torno de 4.700 anos atrás, quando a sociedade chinesa, aqueles que se dedicavam a verdade, diziam-se Taoistas ou "Homens da Montanha", com uma vida similar aos monges, a procura de uma forma de vida superior, em seu aspecto físico e mental, e a mente como algo de dimensões ilimitadas. Guiada pela teoria dos opostos e complementares, construtivos e destrutivos, Yin e Yang, no I Ching o livro da sabedoria fundamental do Taoismo e da civilização chinesa. Reconhecendo que as habilidades do corpo humano são capazes de serem desenvolvidas além de seu potencial normalmente concebido, com intuito de atingir o supremo, e para isto são utilizadas as diversas artes tradicionais, tais como pintura, caligrafia, literatura, poesia.
Mas, apenas há 1.700 anos, um famoso médico chinês, doutor Hua-Tuo, enfatizou o o exercício físico e mental como um meio de melhorar a saúde, acreditava que os seres humanos deveriam imitar os movimentos dos animais tais como pássaros, tigres, cobras e ursos, para recobrar suas habilidades originais da vida, que tinham sido perdidas.
Assim, organizou artes folclóricas de luta chamada de a Luta dos Cinco Animais, sendo esta a primeira arte marcial sintetizada na China, sendo praticada como um exercício para a saúde.
Por volta de 470 DC Ta-Mo (Bodhidharma) veio da Índia para a China difundir seus ensinamentos religiosos, e residiu no Templo de Shaolin na área de Tasng Fung, ao norte. Além das obrigações religiosas e meditação, ele inclui treinamentos físicos na rotina diária dos monges. Quando seus seguidores difundiram suas crenças religiosas, levaram consigo sua Arte Marcial, conhecido como Sistema Arte Marcial Shaolin, enfatizando tanto o fortalecimento físico como o desenvolvimento espiritual. O aspecto mental do Sistema Shaolin, era baseado principalmente na meditação Budista. Para os chineses que baseavam-se na filosofia sofisticada do Taoismo e do Yin e Yang, este era ainda considerada como um sistema simples de luta física.
Por volta de 1200 DC, o monge taoista Chang San Feng fundou um templo na montanha de Wu Dang para prática do Taoismo, visando o supremo da vida humana. Enfatizou a harmonia Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física.
Desta forma, o Templo da Montanha de Wu Dang, enfatizava o poder interno e o desenvolvimento da sabedoria, comumente referido como sistema interno, para distingui-lo do sistema de arte do Templo Shaolin.
Com o passar dos anos, outros sistemas combinaram elementos de ambas as forças internas Tai Chi e externas Shaolin, de forma moderada no desenvolvimento das artes marciais, Hsing-I (mente e forma) e Pakua (oito trigramas).
O grande esforço, dedicação e concentração era a requisição para se atingir a evolução no Tai Chi, desta forma aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes, criando um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo. Esta tradição de passagem de conhecimento e da sabedoria do Tai Chi, para a sociedade e o poder imenso de sua influência sobre todas as classes sociais. Quando Chag San Feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoista, mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria, respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seus praticantes tiveram grande importância no estabelecimento dos códigos morais da China, por centenas de anos foram o fundamento da paz e da ordem social da civilização chinesa. Regras de conduta básica, como a bondade, respeito aos mais idosos, fidelidade aos pais, amor próprio, eram praticados como se fossem leis escritas.
Seguidores de Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente, responsável e auxiliar outros a atingir graus maiores de desenvolvimento, amar a verdade, lutar contra a imoralidade e injustiça, proteger fracos e necessitados. Estas teorias foram facilmente aplicadas ás artes marciais. Mente e corpo em harmonia, oferecia uma direção completamente diferente das outras formas técnicas de luta, desenvolvendo habilidades humanas que surgem do poder da mente e assim tornar-se a arte marcial mai poderosa já conhecida.
Os verdadeiros mestres permaneceram nas montanhas, praticavam diariamente para manter o espírito, a condição da mente e disciplinar o corpo e elevar a essência.
Aqueles que tinham ensinado a arte profissionalmente, levavam adiante suas carreiras dedicadas, como uma espécie de negócio familiar, ensinando apenas quem estava seriamente interessado. Em contra partida, medicina sobre ervas e acupuntura, eram oferecidas à comunidade local numa base caritativa, seu apoio financeiro dependia das contribuições do povo local e de seus estudantes.
Os sobrenomes das famílias com os diferentes estilos de Tai Chi foram ensinados de boca a ouvido, de geração a geração, Chen, Yang, Wu, WSu-Hao e Sum. Distintos, mas seguindo os princípios Clássicos de Tai Chi. Este estilo do Tempo de Wu Dang, seria considerado o mais autêntico, porém com as rápidas mudanças da sociedade industrial, deixaram pouco espaço para seu crescimento, declinando e desaparecendo.
O estilo familiar segundo outra versão, lembrando que muito da história da China perdeu-se entre as inúmeras invasões sofridas, iniciou por volta do século 17, no seio da família Chen, com o então general Chen Wang Ting (1600-1680), e através dele os outros estilos familiares foram se formando, Yang - Yang Lu Chang, Wu - Wu Yuxian, Wu-Hao- Wu Jian Quan e Sun - Sun Lutang.
Neste mesmo século os Manchurianos invadiram a China e estabeleceram a Dinastia Ching até a revolução de 1900 a 1910. E quando ouviram falar desta sofisticada arte do Tai Chi, convocaram os mestres mais famosos daquela época, entre eles Yang Lu Chang (1799-1872), fundador do estilo Yang para dentro do serviço real. Não querendo ensinar os Manchus, o Mestre Yang deliberadamente modificou as formas de meditação, convertendo-a num tipo de movimento vagaroso, exercício externo e ignorando completamente a filosofia interna e a disciplina mental que é a chave do Tai Chi.
Desta forma, Mestre Yang com risco de sua própria família, caso a família real descobrisse as modificações ou sua resistência em ensiná-los, apenas para seus filhos e ninguém mais, inclusive não eram ensinadas as filhas com receio que as mesmas viessem a se relacionar com membros da família real. A forma modificada do Tai Chi, tornou-se, o Tai Chi Chuan, ou o tão chamado exercício de Tai Chi, a Dança do Tai Chi, mais conhecido como como Ballet Chinês por alguns ocidentais, Tai Chi Público, ou Estilo Pequim, formas padronizadas pelo governo, e apesar de ser uma mera sombra do estilo clássico original do templo, ele oferece grande oportunidade ao povo Chinês e outros povos fossem apresentados a arte. Já que o estilo familiar decresceu e o estilo de exercício foi encorajado e praticado pelos membros da família imperial.
Definir Tai Chi Chuan, ou TaiJi Quan, é como tentar descrever o sol ao nascer, quando mais um dia vem se deslumbrando, desta forma quando falamos de natureza, do todo, da alegria, tristeza, noite, dia, da vida de uma forma geral controlada por uma força suprema queremos dizer Tai Chi.
E para isto retornamos no tempo, algo em torno de 4.700 anos atrás, quando a sociedade chinesa, aqueles que se dedicavam a verdade, diziam-se Taoistas ou "Homens da Montanha", com uma vida similar aos monges, a procura de uma forma de vida superior, em seu aspecto físico e mental, e a mente como algo de dimensões ilimitadas. Guiada pela teoria dos opostos e complementares, construtivos e destrutivos, Yin e Yang, no I Ching o livro da sabedoria fundamental do Taoismo e da civilização chinesa. Reconhecendo que as habilidades do corpo humano são capazes de serem desenvolvidas além de seu potencial normalmente concebido, com intuito de atingir o supremo, e para isto são utilizadas as diversas artes tradicionais, tais como pintura, caligrafia, literatura, poesia.
Mas, apenas há 1.700 anos, um famoso médico chinês, doutor Hua-Tuo, enfatizou o o exercício físico e mental como um meio de melhorar a saúde, acreditava que os seres humanos deveriam imitar os movimentos dos animais tais como pássaros, tigres, cobras e ursos, para recobrar suas habilidades originais da vida, que tinham sido perdidas.
Assim, organizou artes folclóricas de luta chamada de a Luta dos Cinco Animais, sendo esta a primeira arte marcial sintetizada na China, sendo praticada como um exercício para a saúde.
Por volta de 470 DC Ta-Mo (Bodhidharma) veio da Índia para a China difundir seus ensinamentos religiosos, e residiu no Templo de Shaolin na área de Tasng Fung, ao norte. Além das obrigações religiosas e meditação, ele inclui treinamentos físicos na rotina diária dos monges. Quando seus seguidores difundiram suas crenças religiosas, levaram consigo sua Arte Marcial, conhecido como Sistema Arte Marcial Shaolin, enfatizando tanto o fortalecimento físico como o desenvolvimento espiritual. O aspecto mental do Sistema Shaolin, era baseado principalmente na meditação Budista. Para os chineses que baseavam-se na filosofia sofisticada do Taoismo e do Yin e Yang, este era ainda considerada como um sistema simples de luta física.
Por volta de 1200 DC, o monge taoista Chang San Feng fundou um templo na montanha de Wu Dang para prática do Taoismo, visando o supremo da vida humana. Enfatizou a harmonia Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física.
Desta forma, o Templo da Montanha de Wu Dang, enfatizava o poder interno e o desenvolvimento da sabedoria, comumente referido como sistema interno, para distingui-lo do sistema de arte do Templo Shaolin.
Com o passar dos anos, outros sistemas combinaram elementos de ambas as forças internas Tai Chi e externas Shaolin, de forma moderada no desenvolvimento das artes marciais, Hsing-I (mente e forma) e Pakua (oito trigramas).
O grande esforço, dedicação e concentração era a requisição para se atingir a evolução no Tai Chi, desta forma aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes, criando um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo. Esta tradição de passagem de conhecimento e da sabedoria do Tai Chi, para a sociedade e o poder imenso de sua influência sobre todas as classes sociais. Quando Chag San Feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoista, mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria, respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seus praticantes tiveram grande importância no estabelecimento dos códigos morais da China, por centenas de anos foram o fundamento da paz e da ordem social da civilização chinesa. Regras de conduta básica, como a bondade, respeito aos mais idosos, fidelidade aos pais, amor próprio, eram praticados como se fossem leis escritas.
Seguidores de Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente, responsável e auxiliar outros a atingir graus maiores de desenvolvimento, amar a verdade, lutar contra a imoralidade e injustiça, proteger fracos e necessitados. Estas teorias foram facilmente aplicadas ás artes marciais. Mente e corpo em harmonia, oferecia uma direção completamente diferente das outras formas técnicas de luta, desenvolvendo habilidades humanas que surgem do poder da mente e assim tornar-se a arte marcial mai poderosa já conhecida.
Os verdadeiros mestres permaneceram nas montanhas, praticavam diariamente para manter o espírito, a condição da mente e disciplinar o corpo e elevar a essência.
Aqueles que tinham ensinado a arte profissionalmente, levavam adiante suas carreiras dedicadas, como uma espécie de negócio familiar, ensinando apenas quem estava seriamente interessado. Em contra partida, medicina sobre ervas e acupuntura, eram oferecidas à comunidade local numa base caritativa, seu apoio financeiro dependia das contribuições do povo local e de seus estudantes.
Os sobrenomes das famílias com os diferentes estilos de Tai Chi foram ensinados de boca a ouvido, de geração a geração, Chen, Yang, Wu, WSu-Hao e Sum. Distintos, mas seguindo os princípios Clássicos de Tai Chi. Este estilo do Tempo de Wu Dang, seria considerado o mais autêntico, porém com as rápidas mudanças da sociedade industrial, deixaram pouco espaço para seu crescimento, declinando e desaparecendo.
O estilo familiar segundo outra versão, lembrando que muito da história da China perdeu-se entre as inúmeras invasões sofridas, iniciou por volta do século 17, no seio da família Chen, com o então general Chen Wang Ting (1600-1680), e através dele os outros estilos familiares foram se formando, Yang - Yang Lu Chang, Wu - Wu Yuxian, Wu-Hao- Wu Jian Quan e Sun - Sun Lutang.
Neste mesmo século os Manchurianos invadiram a China e estabeleceram a Dinastia Ching até a revolução de 1900 a 1910. E quando ouviram falar desta sofisticada arte do Tai Chi, convocaram os mestres mais famosos daquela época, entre eles Yang Lu Chang (1799-1872), fundador do estilo Yang para dentro do serviço real. Não querendo ensinar os Manchus, o Mestre Yang deliberadamente modificou as formas de meditação, convertendo-a num tipo de movimento vagaroso, exercício externo e ignorando completamente a filosofia interna e a disciplina mental que é a chave do Tai Chi.
Desta forma, Mestre Yang com risco de sua própria família, caso a família real descobrisse as modificações ou sua resistência em ensiná-los, apenas para seus filhos e ninguém mais, inclusive não eram ensinadas as filhas com receio que as mesmas viessem a se relacionar com membros da família real. A forma modificada do Tai Chi, tornou-se, o Tai Chi Chuan, ou o tão chamado exercício de Tai Chi, a Dança do Tai Chi, mais conhecido como como Ballet Chinês por alguns ocidentais, Tai Chi Público, ou Estilo Pequim, formas padronizadas pelo governo, e apesar de ser uma mera sombra do estilo clássico original do templo, ele oferece grande oportunidade ao povo Chinês e outros povos fossem apresentados a arte. Já que o estilo familiar decresceu e o estilo de exercício foi encorajado e praticado pelos membros da família imperial.
Fonte: O Livro Completo do Tai Chi Chuan - Wong Kiew Kit
Tai Chi Chuan - Técnica de Longa Vida - Catherine Despeux
SBTCC - Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan - www.sbtcc.org.br
Tai Chi - Rotina Lin Li Wei - Levis Litz
domingo, julho 11, 2010
Os 10 Princípios Essenciais na Prática de Tai Chi
Suspender a cabeça pelo topo com leveza e sensibilidade;
Esvaziar o peito e alongar as costas;
Relaxar a cintura;
Distinguir entre o cheio e o vazio;
Relaxar os ombros e soltar os cotovelos;
Usar a mente e não a força muscular;
Interligar os movimentos da parte superior e inferior;
Unir o interior e o exterior;
Mover-se com continuidade, sem rupturas;
buscar a quietude dentro do movimento.
Mestre Yang Chen Fu
Esvaziar o peito e alongar as costas;
Relaxar a cintura;
Distinguir entre o cheio e o vazio;
Relaxar os ombros e soltar os cotovelos;
Usar a mente e não a força muscular;
Interligar os movimentos da parte superior e inferior;
Unir o interior e o exterior;
Mover-se com continuidade, sem rupturas;
buscar a quietude dentro do movimento.
Mestre Yang Chen Fu
sábado, julho 10, 2010
Estômago e Baço
Quando falamos de órgãos, como exemplo do Estômago e Baço, não são apenas estes relacionados, e todo sistema digestivo envolvido.
Elementos Terra,e sua hora do dia está entre 7h00 e 9h00, por esta razão um café da manhã mais reforçado neste horário, deixará a pessoa mais satisfeita o resto do dia, caso este órgão esteja em equilíbrio. E consequentemente, a seguir das 9h às 11h, é a hora do Baço digerir estes alimentos e transportá-los para os outros Órgãos afim de nutrí-los.
Elementos Terra,e sua hora do dia está entre 7h00 e 9h00, por esta razão um café da manhã mais reforçado neste horário, deixará a pessoa mais satisfeita o resto do dia, caso este órgão esteja em equilíbrio. E consequentemente, a seguir das 9h às 11h, é a hora do Baço digerir estes alimentos e transportá-los para os outros Órgãos afim de nutrí-los.
sexta-feira, julho 09, 2010
Super 9KM 2010 - 9 de Julho
Autódromo de Interlagos em comemoração ao 9 de julho, continuamos colocando em prática as instruções das aulas de Tai Chi Chuan, respiração, postura, e equilíbrio.
CLASSIFICAÇÃO NUM ATLETA IDADE FX.ET. CL.F.E EQUIPE TEMPO TEMPO LÍQUIDO
900º 2508 ROGERIO GULLINO 49 M4549 133 TAI JI QUAN 01:02:28 00:58:09
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