Tai Chi Chuan
Definir Tai Chi Chuan, ou TaiJi Quan, é como tentar descrever o sol ao nascer, quando mais um dia vem se deslumbrando, desta forma quando falamos de natureza, do todo, da alegria, tristeza, noite, dia, da vida de uma forma geral controlada por uma força suprema queremos dizer Tai Chi.
E para isto retornamos no tempo, algo em torno de 4.700 anos atrás, quando a sociedade chinesa, aqueles que se dedicavam a verdade, diziam-se Taoistas ou "Homens da Montanha", com uma vida similar aos monges, a procura de uma forma de vida superior, em seu aspecto físico e mental, e a mente como algo de dimensões ilimitadas. Guiada pela teoria dos opostos e complementares, construtivos e destrutivos, Yin e Yang, no I Ching o livro da sabedoria fundamental do Taoismo e da civilização chinesa. Reconhecendo que as habilidades do corpo humano são capazes de serem desenvolvidas além de seu potencial normalmente concebido, com intuito de atingir o supremo, e para isto são utilizadas as diversas artes tradicionais, tais como pintura, caligrafia, literatura, poesia.
Mas, apenas há 1.700 anos, um famoso médico chinês, doutor Hua-Tuo, enfatizou o o exercício físico e mental como um meio de melhorar a saúde, acreditava que os seres humanos deveriam imitar os movimentos dos animais tais como pássaros, tigres, cobras e ursos, para recobrar suas habilidades originais da vida, que tinham sido perdidas.
Assim, organizou artes folclóricas de luta chamada de a Luta dos Cinco Animais, sendo esta a primeira arte marcial sintetizada na China, sendo praticada como um exercício para a saúde.
Por volta de 470 DC Ta-Mo (Bodhidharma) veio da Índia para a China difundir seus ensinamentos religiosos, e residiu no Templo de Shaolin na área de Tasng Fung, ao norte. Além das obrigações religiosas e meditação, ele inclui treinamentos físicos na rotina diária dos monges. Quando seus seguidores difundiram suas crenças religiosas, levaram consigo sua Arte Marcial, conhecido como Sistema Arte Marcial Shaolin, enfatizando tanto o fortalecimento físico como o desenvolvimento espiritual. O aspecto mental do Sistema Shaolin, era baseado principalmente na meditação Budista. Para os chineses que baseavam-se na filosofia sofisticada do Taoismo e do Yin e Yang, este era ainda considerada como um sistema simples de luta física.
Por volta de 1200 DC, o monge taoista Chang San Feng fundou um templo na montanha de Wu Dang para prática do Taoismo, visando o supremo da vida humana. Enfatizou a harmonia Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física.
Desta forma, o Templo da Montanha de Wu Dang, enfatizava o poder interno e o desenvolvimento da sabedoria, comumente referido como sistema interno, para distingui-lo do sistema de arte do Templo Shaolin.
Com o passar dos anos, outros sistemas combinaram elementos de ambas as forças internas Tai Chi e externas Shaolin, de forma moderada no desenvolvimento das artes marciais, Hsing-I (mente e forma) e Pakua (oito trigramas).
O grande esforço, dedicação e concentração era a requisição para se atingir a evolução no Tai Chi, desta forma aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes, criando um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo. Esta tradição de passagem de conhecimento e da sabedoria do Tai Chi, para a sociedade e o poder imenso de sua influência sobre todas as classes sociais. Quando Chag San Feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoista, mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria, respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seus praticantes tiveram grande importância no estabelecimento dos códigos morais da China, por centenas de anos foram o fundamento da paz e da ordem social da civilização chinesa. Regras de conduta básica, como a bondade, respeito aos mais idosos, fidelidade aos pais, amor próprio, eram praticados como se fossem leis escritas.
Seguidores de Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente, responsável e auxiliar outros a atingir graus maiores de desenvolvimento, amar a verdade, lutar contra a imoralidade e injustiça, proteger fracos e necessitados. Estas teorias foram facilmente aplicadas ás artes marciais. Mente e corpo em harmonia, oferecia uma direção completamente diferente das outras formas técnicas de luta, desenvolvendo habilidades humanas que surgem do poder da mente e assim tornar-se a arte marcial mai poderosa já conhecida.
Os verdadeiros mestres permaneceram nas montanhas, praticavam diariamente para manter o espírito, a condição da mente e disciplinar o corpo e elevar a essência.
Aqueles que tinham ensinado a arte profissionalmente, levavam adiante suas carreiras dedicadas, como uma espécie de negócio familiar, ensinando apenas quem estava seriamente interessado. Em contra partida, medicina sobre ervas e acupuntura, eram oferecidas à comunidade local numa base caritativa, seu apoio financeiro dependia das contribuições do povo local e de seus estudantes.
Os sobrenomes das famílias com os diferentes estilos de Tai Chi foram ensinados de boca a ouvido, de geração a geração, Chen, Yang, Wu, WSu-Hao e Sum. Distintos, mas seguindo os princípios Clássicos de Tai Chi. Este estilo do Tempo de Wu Dang, seria considerado o mais autêntico, porém com as rápidas mudanças da sociedade industrial, deixaram pouco espaço para seu crescimento, declinando e desaparecendo.
O estilo familiar segundo outra versão, lembrando que muito da história da China perdeu-se entre as inúmeras invasões sofridas, iniciou por volta do século 17, no seio da família Chen, com o então general Chen Wang Ting (1600-1680), e através dele os outros estilos familiares foram se formando, Yang - Yang Lu Chang, Wu - Wu Yuxian, Wu-Hao- Wu Jian Quan e Sun - Sun Lutang.
Neste mesmo século os Manchurianos invadiram a China e estabeleceram a Dinastia Ching até a revolução de 1900 a 1910. E quando ouviram falar desta sofisticada arte do Tai Chi, convocaram os mestres mais famosos daquela época, entre eles Yang Lu Chang (1799-1872), fundador do estilo Yang para dentro do serviço real. Não querendo ensinar os Manchus, o Mestre Yang deliberadamente modificou as formas de meditação, convertendo-a num tipo de movimento vagaroso, exercício externo e ignorando completamente a filosofia interna e a disciplina mental que é a chave do Tai Chi.
Desta forma, Mestre Yang com risco de sua própria família, caso a família real descobrisse as modificações ou sua resistência em ensiná-los, apenas para seus filhos e ninguém mais, inclusive não eram ensinadas as filhas com receio que as mesmas viessem a se relacionar com membros da família real. A forma modificada do Tai Chi, tornou-se, o Tai Chi Chuan, ou o tão chamado exercício de Tai Chi, a Dança do Tai Chi, mais conhecido como como Ballet Chinês por alguns ocidentais, Tai Chi Público, ou Estilo Pequim, formas padronizadas pelo governo, e apesar de ser uma mera sombra do estilo clássico original do templo, ele oferece grande oportunidade ao povo Chinês e outros povos fossem apresentados a arte. Já que o estilo familiar decresceu e o estilo de exercício foi encorajado e praticado pelos membros da família imperial.
Definir Tai Chi Chuan, ou TaiJi Quan, é como tentar descrever o sol ao nascer, quando mais um dia vem se deslumbrando, desta forma quando falamos de natureza, do todo, da alegria, tristeza, noite, dia, da vida de uma forma geral controlada por uma força suprema queremos dizer Tai Chi.
E para isto retornamos no tempo, algo em torno de 4.700 anos atrás, quando a sociedade chinesa, aqueles que se dedicavam a verdade, diziam-se Taoistas ou "Homens da Montanha", com uma vida similar aos monges, a procura de uma forma de vida superior, em seu aspecto físico e mental, e a mente como algo de dimensões ilimitadas. Guiada pela teoria dos opostos e complementares, construtivos e destrutivos, Yin e Yang, no I Ching o livro da sabedoria fundamental do Taoismo e da civilização chinesa. Reconhecendo que as habilidades do corpo humano são capazes de serem desenvolvidas além de seu potencial normalmente concebido, com intuito de atingir o supremo, e para isto são utilizadas as diversas artes tradicionais, tais como pintura, caligrafia, literatura, poesia.
Mas, apenas há 1.700 anos, um famoso médico chinês, doutor Hua-Tuo, enfatizou o o exercício físico e mental como um meio de melhorar a saúde, acreditava que os seres humanos deveriam imitar os movimentos dos animais tais como pássaros, tigres, cobras e ursos, para recobrar suas habilidades originais da vida, que tinham sido perdidas.
Assim, organizou artes folclóricas de luta chamada de a Luta dos Cinco Animais, sendo esta a primeira arte marcial sintetizada na China, sendo praticada como um exercício para a saúde.
Por volta de 470 DC Ta-Mo (Bodhidharma) veio da Índia para a China difundir seus ensinamentos religiosos, e residiu no Templo de Shaolin na área de Tasng Fung, ao norte. Além das obrigações religiosas e meditação, ele inclui treinamentos físicos na rotina diária dos monges. Quando seus seguidores difundiram suas crenças religiosas, levaram consigo sua Arte Marcial, conhecido como Sistema Arte Marcial Shaolin, enfatizando tanto o fortalecimento físico como o desenvolvimento espiritual. O aspecto mental do Sistema Shaolin, era baseado principalmente na meditação Budista. Para os chineses que baseavam-se na filosofia sofisticada do Taoismo e do Yin e Yang, este era ainda considerada como um sistema simples de luta física.
Por volta de 1200 DC, o monge taoista Chang San Feng fundou um templo na montanha de Wu Dang para prática do Taoismo, visando o supremo da vida humana. Enfatizou a harmonia Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física.
Desta forma, o Templo da Montanha de Wu Dang, enfatizava o poder interno e o desenvolvimento da sabedoria, comumente referido como sistema interno, para distingui-lo do sistema de arte do Templo Shaolin.
Com o passar dos anos, outros sistemas combinaram elementos de ambas as forças internas Tai Chi e externas Shaolin, de forma moderada no desenvolvimento das artes marciais, Hsing-I (mente e forma) e Pakua (oito trigramas).
O grande esforço, dedicação e concentração era a requisição para se atingir a evolução no Tai Chi, desta forma aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes, criando um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo. Esta tradição de passagem de conhecimento e da sabedoria do Tai Chi, para a sociedade e o poder imenso de sua influência sobre todas as classes sociais. Quando Chag San Feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoista, mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria, respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seus praticantes tiveram grande importância no estabelecimento dos códigos morais da China, por centenas de anos foram o fundamento da paz e da ordem social da civilização chinesa. Regras de conduta básica, como a bondade, respeito aos mais idosos, fidelidade aos pais, amor próprio, eram praticados como se fossem leis escritas.
Seguidores de Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente, responsável e auxiliar outros a atingir graus maiores de desenvolvimento, amar a verdade, lutar contra a imoralidade e injustiça, proteger fracos e necessitados. Estas teorias foram facilmente aplicadas ás artes marciais. Mente e corpo em harmonia, oferecia uma direção completamente diferente das outras formas técnicas de luta, desenvolvendo habilidades humanas que surgem do poder da mente e assim tornar-se a arte marcial mai poderosa já conhecida.
Os verdadeiros mestres permaneceram nas montanhas, praticavam diariamente para manter o espírito, a condição da mente e disciplinar o corpo e elevar a essência.
Aqueles que tinham ensinado a arte profissionalmente, levavam adiante suas carreiras dedicadas, como uma espécie de negócio familiar, ensinando apenas quem estava seriamente interessado. Em contra partida, medicina sobre ervas e acupuntura, eram oferecidas à comunidade local numa base caritativa, seu apoio financeiro dependia das contribuições do povo local e de seus estudantes.
Os sobrenomes das famílias com os diferentes estilos de Tai Chi foram ensinados de boca a ouvido, de geração a geração, Chen, Yang, Wu, WSu-Hao e Sum. Distintos, mas seguindo os princípios Clássicos de Tai Chi. Este estilo do Tempo de Wu Dang, seria considerado o mais autêntico, porém com as rápidas mudanças da sociedade industrial, deixaram pouco espaço para seu crescimento, declinando e desaparecendo.
O estilo familiar segundo outra versão, lembrando que muito da história da China perdeu-se entre as inúmeras invasões sofridas, iniciou por volta do século 17, no seio da família Chen, com o então general Chen Wang Ting (1600-1680), e através dele os outros estilos familiares foram se formando, Yang - Yang Lu Chang, Wu - Wu Yuxian, Wu-Hao- Wu Jian Quan e Sun - Sun Lutang.
Neste mesmo século os Manchurianos invadiram a China e estabeleceram a Dinastia Ching até a revolução de 1900 a 1910. E quando ouviram falar desta sofisticada arte do Tai Chi, convocaram os mestres mais famosos daquela época, entre eles Yang Lu Chang (1799-1872), fundador do estilo Yang para dentro do serviço real. Não querendo ensinar os Manchus, o Mestre Yang deliberadamente modificou as formas de meditação, convertendo-a num tipo de movimento vagaroso, exercício externo e ignorando completamente a filosofia interna e a disciplina mental que é a chave do Tai Chi.
Desta forma, Mestre Yang com risco de sua própria família, caso a família real descobrisse as modificações ou sua resistência em ensiná-los, apenas para seus filhos e ninguém mais, inclusive não eram ensinadas as filhas com receio que as mesmas viessem a se relacionar com membros da família real. A forma modificada do Tai Chi, tornou-se, o Tai Chi Chuan, ou o tão chamado exercício de Tai Chi, a Dança do Tai Chi, mais conhecido como como Ballet Chinês por alguns ocidentais, Tai Chi Público, ou Estilo Pequim, formas padronizadas pelo governo, e apesar de ser uma mera sombra do estilo clássico original do templo, ele oferece grande oportunidade ao povo Chinês e outros povos fossem apresentados a arte. Já que o estilo familiar decresceu e o estilo de exercício foi encorajado e praticado pelos membros da família imperial.
Fonte: O Livro Completo do Tai Chi Chuan - Wong Kiew Kit
Tai Chi Chuan - Técnica de Longa Vida - Catherine Despeux
SBTCC - Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan - www.sbtcc.org.br
Tai Chi - Rotina Lin Li Wei - Levis Litz
